人性里有很多缺陷，自私就是最令人觉得悲哀的一个。自私的人凡事都想着自己，不顾别人，然而这样的人是很难在社会上立足的。

善民村有个农夫，他对佛非常虔诚。他的妻子因病去世后，他就请来了当地最著名的禅师为亡妻诵经超度。佛事完毕之后，农夫问道：“禅师，你认为我的亡妻能从这次佛事中得到多少利益呢？”

禅师照实说道：“当然！佛法如慈航普渡，如日光遍照，不只是你的亡妻可以得到利益，一切有情众生无不得益呀。”

农夫不满意地说：“可是我的亡妻是非常娇弱的，其他众生也许会占她的便宜，把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度，不要回向给其他的众生。”

禅师慨叹农夫的自私，但仍慈悲地开导：“回转自己的功德以趋向他人，使每一众生均沾法益，是个很讨巧的修持法门。‘回向’有回事向理、回因向果、回小向大的内容，就如一光不是照耀某一人，一光可以照耀大众，就如天上太阳一个，万物皆蒙照耀；一粒种子可以生长万千果实，你应该以你用心点燃的这一根蜡烛，去引燃千千万万支的蜡烛，不仅光亮增加百千万倍，本身的这支蜡烛，并不因而减少亮光。如果人人都能抱有如此观念，则我们微小的自身，常会因千千万万的回向，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？故我们佛教徒应该平等看待一切众生！”

农夫仍然顽固地说：“这个教义虽然很好，但还是要请禅师为我破个例吧。我有一位邻居张小眼儿，他经常欺负我、害我，我恨死他了。所以，如果禅师能把他从一切有情众生中除去，那该有多好呀！”

禅师以严厉的口吻说道：“既曰一切，何有除外？”

听了禅师的话，农夫更觉茫然，若有所失。

人性之自私、计较、狭隘，在这位农夫身上表露无疑。只要自己快乐，自己能有所得，根本不管他人的死活！殊不知别人都在受苦受难，自己怎能一个人独享快乐呢？世间万物，都是有事理两面的事，事相上有多少、有差别，但在道理上则无多少、无差别，一切众生都是平等的。

自私常会导致恶果，不肯和人一起分享只会让你失去更多。

有一个村庄坐落在海边，村民们平时务农，有时也到海里捕鱼。

一天，村里的一位渔夫带着儿子来到与海相通的大湖边。他想，这个湖既然与海相通，可能会有很多鱼，于是他就在湖边开始钓鱼。他刚把钓钩扔进湖里，就勾住一个很重的东西，用力拉也拉不动。“看来是钓到一条大鱼了！”他兴奋地想着，不过又想：“这么大的一条鱼，如果把它钓起来，被别人看到的话，大家肯定都会跑这里来钓鱼，那么湖里的鱼很快就会被别人钓完了，所以还是不要告诉别人的好。”

这位渔夫想了一会，便告诉儿子：“你赶快回去告诉你妈妈，说爸爸钓到了一条很大的鱼，为了不让别人发现，要妈妈想办法和村里的人吵架，吸引大家的注意力，这样就不会有人发现我钓到了一条大鱼。”

儿子很听话地跑回去告诉了妈妈，妈妈心想：“只是和人吵架根本无法吸引全村所有人注意，我还是想点更好的办法吧。”于是她就把衣服剪出了很多洞，把儿子的衣服当帽子戴，还用墨把眼睛的周围擦得黑黑的，对于自己的扮相她很满意，便离开家在村子里走来走去。

邻居看到她，惊讶地说：“你怎么变成这个样子，是不是发疯了？”

她便开始大吼大叫：“我才没有发疯！你怎么可以这样侮辱我，我要抓你去村长那里，我要叫村长罚你的钱！”

村民们看到他们拉拉扯扯吵得很厉害，就都跟着来到村长家，看看村长如何判决。

村长听完他们各自的说辞，便对渔夫的妻子说道：“你的样子的确很奇怪，不论是谁看了都会问你是不是疯了，所以他不用受罚，该罚的是你！因为你故意打扮得怪模怪样还这样大吵大闹，严重扰乱了村民的生活。”

另一方面，湖边的渔夫在儿子跑回家之后，用力拉钓竿想把鱼拉上来，可是怎么拉也拉不动，他怕再用力会把鱼线拉断，便干脆脱光衣服跳进湖里去抓那条大鱼。

当他潜入湖里，仔细一看，才发现原来鱼钩是被湖底的树枝勾住，根本就不是钓到什么鱼了！

他非常气恼，更为严重的后果是，当他伸手拨开树枝时，不料钓钩反弹起来刺伤了他的眼睛！他强忍剧痛爬上岸来，又湿又冷，但是衣服又不知道什么时候被人偷走了，他只好光着身子沿路回村求救。

这对夫妻自私地想独占一湖的鱼，结果却弄得丈夫被刺伤，妻子被罚钱，最后他们也没有得到鱼，反而给人留下了笑柄。这个故事告诉我们，懂得分享的人，才能拥有一切，当你张开双手的时候，无限世界都是你的，如果你握紧拳头，你所能拥有的就只有掌心一点点的空间。过分在意自己的所有，不肯与人分享，无视处在困苦之中的人，终究也会被他人抛弃。

生活中，有很多只为自己活着的人，他们不肯为别人的生活提供便利，更不肯为别人放弃自己的一点点利益，认识这一点，在社交活动中才会少受伤害。


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